Головной убор замужней женщины — повойник . Д. К. Зеленин считал его общим для всех восточнославянских народов, имеющим одинаковый покрой, но разные наименования: русский — повой , повоец , повойник , волосник , сборник , чепчу , чепец , чехол , чехлик , чехлушка , шлык , шлычок , чупирник , плетушка ; український — очiпок , чипец , чепик ; беларускі — чап , чапец , контур ; старорусский — подубрусник , повой . Единообразный покрой этих женских головных уборов указывает на раннее их происхождение. Одна общая их функция — закрыть волосы замужней женщины.

Обряд надевания повойника был одним из центральных моментов свадьбы. Головной убор, связанный с прической, является ее дополнением. Девушки носили волосы открытыми, заплетая их в одну косу. Я. Ф. Головацкий , описывая женские головные уборы, заметил, что «девушки никогда не покроют своих волос, этой с большим старанием выхоленной красы своей, разве в ненастье или стужу ». Напротив, замужняя женщина должна была ходить с покрытой головой. Обычно волосы заплетали в две косы и убирали под повойник — это основное отличие прически замужней женщины от девичей. В. И. Даль приводит пословицу, описывающую женскую прическу: «Стала двухвосткой (коса). Под повойник ушла, запряталась ».

В свадебных плачах невесты также говорится об этом изменении:

«Авдотья плачет Михайловна по русой косе:
«Коса ли моя косонька, русая коса!
Вечер эту косу девушки плели:
Приехала сваха немилостивая,
Начала эту косу рвать и метать,
И рвать, и метать, на две заплетать ».

«Засветить » волосом считалось величайшим грехом. Н. И. Лебедева писала, что в Брянской и Калужской губерниях сохранилось немало рассказов о том, что появление женщины с «открытыми » волосами внушало ужас.

Иногда повойник использовался и до свадьбы (во время сватовства). «Поношенный женский повойник с заколотыми в него булавками сваты всегда брали с собой, чтобы легче было обабить девушку. При удачном исходе его берегли до самого венчания, чтобы дело не распалось ».

Обряд одевания повойника назывался по-разному: крутить голову , окручивание , окручение , повивание , выкрутка , обабить , сповиваня молоды . Иногда головной убор предварительно освящали. «На столе на блюде лежит или сорока или повойник, покрытый платком. Священник снимает платок и благословляет убор ». Происходило повивание по-разному. Так, А. В. Терещенко привел несколько описаний этого обряда. В Нижегородской губернии крестная мать после венчания отводила молодую в притвор церкви, и, перекрестясь, заплетала ей две косы, а потом одевала повойник. На малороссийской свадьбе этот обряд совершался после ужина. Девушки расплетали косу молодой, а старшая сваха заплетала ее уже «по женскому обычаю » и надевала очипок, которая молодая сбрасывала три раза и при этом плакала. В Саратовской губернии две косы плели свахи: одну — сваха со стороны жениха, а другую — со стороны невесты.

Описывая современный ему обряд свадьбы, этот автор указал, что одевание повойника происходило дома после венчания, две свахи плели косы, а затем накладывали на невесту повойник. Н. И. Костомаров подробно описал «окручение », которое происходило во время праздничного пира, после того, как ставили первое блюдо, священник читал «Отче наш», а затем молитву на покровение головы, сваха просила благословения у матери и отца невесты, затем растягивался большой кусок тафты между женихом и невестой. Сваха смачивала гребень в чарке с медом и расчесывала невесту, потом свивала или скручивала волосы, и надевала на нее женский головной убор. Во Владимирской губернии «голову крутили » дома в момент, когда гости садились за стол. Невесту уводили в особую комнату, где ей заплетали две косы и надевали сверху повойник и кокуй. Несколько описаний этого обряда у великоруссов приводит П. В. Шейн . В Новгородской губернии «после обряда венчания новобрачные заезжают к попу в гости. Там молодую причесывают по-бабьи и надевают повойник. Иногда для потехи свадебные девушки накрутят узлами волосы невесты так, что она не может их распутать, и только дав свахе денег, с ее помощью распутывают узлы ». В Смоленской губернии «по окончании венца из церкви заходят или к дьячку, или в сторожку, где причесывают волосы молодой: с одной стороны плетет косу сваха, с другой стороны — жених. Потом косы эти обматывают вокруг головы и повязывают молодую платком, как носят женщины ». У белорусов свекровь завивала невестку на гумне, часто эти обряды совершались на деже или на кадке с рожью. В Калужской и Брянской губерниях повойник надевали на невесту сразу же после венчания в церковной сторожке.

В с. Любец девушки при этом пели:

«Повивай, сваха, повивай,
Чтобы у тебя руки
Отсохли по самые локоточки …»

В д. Местковичи при надевании повойника различались три этапа. Первый — «чесание » волос молодой. При этом пели:

«Пречистая матерь,
Не стой под вокошечком,
Ходи к нам в хату
Свахе помогати, голову чесати ».

Второй связывался с надеванием повойника, во время которого пели:

«Чего мы хотели,
То мы и сделали
Из дежки — лепешки,
Из муки — пеленешки,
Из девки — молодицу ».

Третий момент — вывод молодой из сторожки, в это время пели:

«Вчера зайко, вчера серый
По подгорью бегал,
Сегодня зайка, сегодня серый,
На блюдечке лежит.
Вчера наша Танюшечка
Девицей была,
Сегодня наша Танюшечка
Молодая княгиня ».

В Иркутской губернии невеста, когда ей заплетали косы и покрывали голову платком, причитала:

«А теперь раздвоили русу косу на двое,
И заплетали косу во трое,
И круг головушки обвили,
Золотую кику навили
И молодою женою назвали,
Молодой женой хозяюшкой ».

Таким образом, этот обряд мог совершаться в разных местах (в церковной сторожке, в трапезной, на паперти, в церковном пределе, дома у жениха и т. д.), это могли делать разные люди (чаще всего сваха, крестная мать, свекровь, сам жених).

После этого девушку начинали называть по-другому. Так, Г. С. Маслова писала, что после окручения девушке подносили зеркало и говорили: «Ну теперь ты, голубушка, уже баба ». А. В. Гура указал, что после венчания и перемены прически и головного убора невеста получала новое наименование, например, молодая , молодица , молодуха , молодка и др. Это демонстрируют и песни, которые пели во время надевания повойника в Калужской губернии, и причитание невесты в Иркутской губернии.

Обычай покрывать волосы имеет мотивировки «изнутри традиции ». Самая распространенная заключается в том, что девушка переходит во власть мужа. Есть и некоторые другие. Например, «если замужняя женщина выйдет без платка на голове в сени, то домовой потянет ее за волосы на чердак », кроме того, это может вызвать падеж скота или неурожай. Простоволосой ходит колдунья. Бабой-пустоволоской на русском севере назывался зловредный персонаж заговора: «Спаси и сохрани от девки-чужеволоски, от бабы-пустоволоски, от лихой воды, от лихой беды …». Вообще, персонажи нечистой силы часто представлялись с распущенными волосами — севернорусская Мокуша, русалки, кикиморы, демоны болезней (лихорадки), смерть (Белая баба) др.

Исследователи по-разному объясняли этот обычай. Так, Д. К. Зеленин видел в этом «остаток прежнего закрывания лица », оберег от чар и, одновременно, попытку мужа «обезопасить свою собственность ». Н. И. Гаген-Торн считала, что покрытые волосы — символ подчиненного положения, в которое переходит женщина. Волосы прятали с целью обезопасить род мужа от магической силы, принадлежащей другому роду (роду жены). Сходная точка зрения высказывалась и А. А. Потебней , который видел в покрывании волос потерю девичьей красы и гордости, а также лишении девушки некоторой таинственной силы. Б. А. Успенский писал, что повойник носят, потому что «на женский волос не должно светить солнце ». Волосы связаны с культом Волоса. В этом запрете он видел отражение противопоставления Перуна и Волоса. «Непокрытые волосы замужней женщины вызывают гнев небес, подобно тому, как Волос в исходной мифологической схеме провоцирует гнев Перуна ». А. К. Байбурин считает, что в укрывании волос замужней женщины можно видеть проявление общей тенденции к постепенному росту ограничений на каждом новом жизненном этапе. Внешне эта тенденция наиболее ярко проявилась в одежде: человек доодевается, его облик изменяется по линии «открытость » — «закрытость ». Вместе с тем изменяется и характер причесок (они становятся более искусственными). Функции индивида и его социальные роли становятся более определенными, это требует внешнего проявления и закрепления.

Слово повойник , повой , согласно этимологическому словарю М. Фасмера , «это то, что повито », связь его (с учетом чередования корневых гласных) с «вить ». Он сближает значение этого слова с повитухой (повивальной бабкой). Символика действий, связанных с *viti, может быть описана как зарождение, развитие, приумножение некоторого блага, и шире — как начало какой-либо новой структуры. Сербский — за-вити нередко связываются с символикой начала, зарождения чего-либо, по-вити — с символикой укрытия, защиты, откуда сербское повоjница — «подарок новорожденному », повоj — «пеленка ». Эти вещи получают дополнительный смысл: они защищают ребенка от злых духов. У русских повоем назывался кусок ткани, на который вынимали ребенка из купели после крещения. *viti связано и с идеей рождения человека, и с созданием новой семьи. «Витье (кручение) » — фольклорная метафора зарождения жизни, умножения. Возможно, что повивание невесты было символом ее рождения в новом социальном статусе. Брак (на мифологическом уровне) интерпретируется как смерть невесты в одном статусе и рождение в другом. Уже было отмечено, что после изменения прически и покрытия головы невесту начинают называть по-другому. Вероятно, этой связью можно объяснить сходную терминологию, обозначающую рождение ребенка и переход женщины в новый социальный статус (повивание невесты , повойник — женский головной убор и сербское повоjница — пеленка, повиje — пеленать). К этому же можно отнести и такое: повивальная бабка и повивальная сваха . Повивать — «принимать роды » и повивать — «надевать повойник » могут быть рассмотрены как термины, описывающие «специфическое женское поведение, обоими актантами этого действия могут быть только взрослые женщины ». Другое название обряда надевания повойника — окручивание , оно сходно с названием святочной игры окручать покойника и с названием ряженых на святках — окрутники . Этот обряд приобретает значение оборачивания, превращение в существо другой природы. «Рассматриваемые символы актуализируются в критические моменты, когда главный персонаж обряда изменяет свои сущностные характеристики ».

Список литературы:

Агапкина Т. А. Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл. М., 2000.
. Байбурин А. К. Ритуал в традиционной культуре. СПб, 1993.
. Быт великорусских крестьян землепашцев: Описание материалов этнографического бюро князя В. Н. Тенишева (на примере Владимирской губернии) Авт.-сост. Б. М. Фирсов, И. Г. Киселева. СПб., 1993.
. Гаген-Торн Н. И. Магическое значение волос и головного убора в свадебных обрядах Восточной Европы. Советская этнография. 1933, № 5-6. С. 76-88.
. Головацкий Я. Ф. О народной одежде и убранстве Русинов или русских в Галичине и северо-восточной Венгрии. СПб., 1877.
. Гура А. В. Невеста (Из словаря «Славянские древности»). Славяноведение. 2001, № 6. С. 72-74.
. Даль В. И. Пословицы русского народа. М., 2000.
. Зеленин Д. К. Восточнославянская этнография. М., 1991.
. Зеленин Д. К. Женские головные уборы восточных (русских) славян. Slavia. 1926, № 2. С. 303-338. 1927, №3. С. 535-556.
. Костомаров Н. И. Домашняя жизнь и нравы великорусского народа в XVI и XVII столетиях. Костомаров Н. И. Русские нравы: Домашняя жизнь и нравы великорусского народа. М., 1995. С. 5-181.
. Кузнецова Г. Н. Женский головной убор Козельских деревень. Живая старина. 2002, №3. С. 51-53.
. Лебедева Н. И. Народный быт в верховьях Десны и в верховьях Оки (этнологическая экспедиция в Брянской и Калужской губерниях в 1925-м и 1926-м годах) Ч. 1: Народный костюм, прядение и ткачество. М., 1927.
. Левинтон Г. А. Из славянских комментариев славянскому обрядовому тексту. Славянское и балканское языкознание: капарто-восточнославянские параллели. Структура балканского текста. М., 1977. С. 325-348.
. Левинтон Г. А. Мужской и женский текст в свадебном обряде (свадьба как диалог). Кунсткамера (Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого РАН): Избранные статьи. Сост. А. К. Байбурин, Н. М. Гиренко, К. В. Чистов. СПб., 1995. С. 260-282.
. Левкиевская Е. Е. Демонология севернорусского села Тихманьги. Восточнославянский этнолингвистический сборник: Исследования и материалы. Отв. ред. А. А. Плотникова. М., 2001. С. 432-476.
. Логинов К. К. Материальная культура и производственно-бытовая магия русских Заонежья (кон. XIX — нач. ХХ в.). СПб., 1993.
. Маслова Г. С. Народная одежда в восточнославянских традиционных обычаях и обрядах XIX и XX вв. М., 1984.
. Плотникова А. А. Слав. *viti в этнокультурном контексте. Концепт движения в языке и культуре. Отв. ред. Т. А. Агапкина. М., 1996. С. 104-113.
. Потебня А. А. О мифологическом значении некоторых обрядов и поверий. Потебня А. А. Символ и миф в народной культуре. М., 2000. С. 96-269.
. Терещенко А. В. Быт русского народа. Ч. II: Свадьбы. СПб., 1848.
. Успенский Б. А. Филологические разыскания в области славянских древностей (Реликты язычества в восточнославянском культе Николая Мирликийского) М., 1982.
. Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. Т. 3. СПб., 1996.
. Шейн П. В. Великорусс в своих песнях, обрядах, обычаях, верованиях, сказках, легендах и т. п. Т 1., вып. 2. СПб., 1900.
. Зеленин Д. К. Женские головные уборы восточных (русских) славян. Slavia. 1927, №3. С. 545.
. Лебедева Н. И. Народный быт в верховьях Десны и в верховьях Оки (этнологическая экспедиция в Брянской и Калужской губерниях в 1925-м и 1926-м годах) Ч. 1: Народный костюм, прядение и ткачество. М., 1927. С. 104.
. Лебедева Н. И. Народный быт в верховьях Десны и в верховьях Оки (этнологическая экспедиция в Брянской и Калужской губерниях в 1925-м и 1926-м годах) Ч. 1: Народный костюм, прядение и ткачество. М., 1927. С. 104; кроме того, есть описания заонежских и козельских повойников см. Логинов К. К. Материальная культура и производственно-бытовая магия русских Заонежья (кон. XIX — нач. ХХ в.). СПб., 1993 С. 108; Кузнецова Г. Н. Женский головной убор Козельских деревень. Живая старина. 2002, №3. С. 51.
. Зеленин Д. К. Указ. соч. 1926, № 2. С. 305.
. Головацкий Я. Ф. О народной одежде и убранстве Русинов или русских в Галичине и северо-восточной Венгрии. СПб., 1877. С. 26.
. Даль В. И. Пословицы русского народа. М., 2000. С. 479.
. Шейн П. В. Великорусс в своих песнях, обрядах, обычаях, верованиях, сказках, легендах и т. п. Т1., вып. 2. СПб., 1900. С. 589.
. Лебедева Н. И. Указ. соч. С. 71.
. Логинов К. К. Указ. соч. С. 108.
. Шейн П. В. Указ. соч. С. 667.
. Терещенко А. В. Быт русского народа. Ч. II: Свадьбы. СПб., 1848. С. 39, 182, 527-528, 587.
. Костомаров Н. И. Домашняя жизнь и нравы великорусского народа в XVI и XVII столетиях. Костомаров Н. И. Русские нравы: Домашняя жизнь и нравы великорусского народа. М., 1995. С. 139.
. Быт великорусских крестьян землепашцев: Описание материалов этнографического бюро князя В. Н. Тенишева (на примере Владимирской губернии). Авт.-сост. Б. М. Фирсов, И. Г. Киселева. СПб., 1993. С. 254.
. Шейн П. В. Указ. соч. С. 504.
. Шейн П. В. Указ. соч. С. 601.
. Маслова Г. С. Народная одежда в восточнославянских традиционных обычаях и обрядах XIX и XX вв. М., 1984. С. 59.
. Лебедева Н. И. Указ. соч. С. 105-106.
. Шейн П. В. Указ. соч. С. 589.
. Маслова Г. С. Указ. соч. С. 56.
. Гура А. В. Невеста (Из словаря «Славянские древности»). Славяноведение. 2001, № 6. С. 72.
. Байбурин А. К. Ритуал в традиционной культуре. СПб, 1993. С. 77.
. Зеленин Д. К. Указ. соч. 1926, № 3. С. 315-316.
. Лебедева Н. И. Указ. соч. С. С. 71.
. Левкиевская Е. Е. Демонология севернорусского села Тихманьги. Восточнославянский этнолингвистический сборник: Исследования и материалы. Отв. ред. А. А. Плотникова. М., 2001. С. 432.
. Зеленин Д. К. Указ. соч. 1926, № 3. С. 317.
. Гаген-Торн Н. И. Магическое значение волос и головного убора в свадебных обрядах Восточной Европы. Советская этнография. 1933, № 5-6. С. 79-80.
. Потебня А. А. О мифологическом значении некоторых обрядов и поверий. Потебня А. А. Символ и миф в народной культуре. М., 2000. С. 151-152, прим. 55.
. Успенский Б. А. Филологические разыскания в области славянских древностей (Реликты язычества в восточнославянском культе Николая Мирликийского) М., 1982. С. 169-170.
. Байбурин А. К. Указ. соч. С. 78-79.
. Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. Т. 3. СПб., 1996. С. 294.
. Плотникова А. А. Слав. *viti в этнокультурном контексте. Концепт движения в языке и культуре. Отв. Ред. Т. А. Агапкина. М., 1996. С. 106-107.
. Зеленин Д. К. Восточнославянская этнография. М., 1991. С. 325.
. Плотникова А. А. Указ. соч. С. 107.
. Агапкина Т. А. Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл. М., 2000. С. 172.
. Левинтон Г. А. Мужской и женский текст в свадебном обряде (свадьба как диалог). Кунсткамера (Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого РАН): Избранные статьи. Сост. А. К. Байбурин, Н. М. Гиренко, К. В. Чистов. СПб., 1995. С. 265, 286.
. Левинтон Г. А. Из славянских комментариев славянскому обрядовому тексту. Славянское и балканское языкознание: капарто-восточнославянские параллели. Структура балканского текста. М., 1977. С. 394.
. Левинтон Г. А. Из славянских комментариев славянскому обрядовому тексту. Славянское и балканское языкознание: капарто-восточнославянские параллели. Структура балканского текста. М., 1977. С. 393.
. Байбурин А. К. Указ. соч. С. 218.

Публикации раздела Традиции

Самые необычные головные уборы русских жён

В старину головной убор был самым значимым и нарядным предметом женского костюма. Он мог многое рассказать о своей владелице - о ее возрасте, семейном и социальном положении и даже о том, есть ли у нее дети. О самых необычных головных уборах русских женщин - в материале портала «Культура.РФ».

Женский праздничный костюм. Нижегородская губерния. Фотография: narodko.ru

Кокошник. Фотография: lebrecht.co

Женский праздничный костюм. Брянская губерния. Фотография: glebushkin.ru

На Руси девушки носили довольно простые по форме повязки и венки (венцы), оставляя открытыми темя и косу. В день свадьбы девичью косу расплетали и укладывали вокруг головы, то есть «окручивали». Из этого обряда и родилось выражение «окрутить девку», то есть женить ее на себе. В основе традиции покрывать голову лежало древнее представление о том, что волосы впитывают негативную энергию. Девица, впрочем, могла рисковать, демонстрируя косу потенциальным женихам, но простоволосая жена навлекала позор и несчастье на всю семью. Уложенные «по-бабьи» волосы покрывали стягивающейся на затылке шапочкой - повойником или волосником. Сверху надевали головной убор, имевший, в отличие от девичьего, сложную конструкцию. В среднем такой убор состоял из четырех-десяти съемных деталей.

Головные уборы русского юга

Граница между великорусскими Севером и Югом пролегала по территории современной Московской области. К северной Руси этнографы относят Владимир и Тверь, а к южной - Тулу и Рязань. Сама Москва испытывала влияние культурных традиций обоих регионов.

Женский крестьянский костюм южных областей принципиально отличался от северного. Сельскохозяйственный юг был более консервативным. Крестьяне здесь в целом жили беднее, чем на Русском Севере, где активно велась торговля с иноземными купцами. Вплоть до начала XX века в южнорусских деревнях носили древнейший тип русского костюма - клетчатую понёву (поясная одежда наподобие юбки) и длинную рубаху, украшенный подол которой выглядывал из-под понёвы. По силуэту южнорусский наряд напоминал бочонок, с ним сочетались сороки и кички - головные уборы, отличавшиеся разнообразием фасонов и сложностью конструкции.

Кика рогатая

Рогатая кичка - головной убор крестьянок района Богословщина Михайловского уезда Рязанской губернии. Конец XIX - начало XX веков. Фотография: Рязанский историко-архитектурный музей-заповедник.

Крестьянка Рязанской губернии в рогатой кичке. Фотография: Фонд Российского этнографического музея (РЭМ).

Слово «кика» происходит от старославянского «кыка» - «волосы». Это один из древнейших головных уборов, который восходит к образам женских языческих божеств. В представлении славян рога были символом плодородия, потому носить их могла лишь «мужатая баба». В большинстве регионов право носить рогатую кику женщина получала после рождения первого ребенка. Надевали кику и в будни, и в праздники. Чтобы удерживать массивный убор (рога могли достигать 20–30 сантиметров в высоту), женщине приходилось высоко поднимать голову. Так и появилось слово «кичиться» - ходить, задрав нос.

С языческой атрибутикой активно боролось духовенство: женщинам запрещалось посещать церковь в рогатых киках. К началу XIX века этот убор практически исчез из обихода, однако в Рязанской губернии его носили вплоть до ХХ века. Сохранилась даже частушка:

Рязанские рога
Не кину никогда.
Буду есть одну мякину,
А рогов своих не кину!

Кика копытообразная

Праздничный костюм молодой крестьянки Острогожского уезда Воронежской губернии. Конец XIX - начало XX века. Фотография: Загорский государственный историко-художественный музей-заповедник.

«Чело кичное» впервые упоминается в документе 1328 года. Предположительно, в это время женщины уже носили всевозможные производные от рогатой кики - в виде котелка, лопатки, валика. Выросла из рогатой и кичка в виде копыта или подковы. Твердое очелье (налобная часть) обтягивалось богато украшенной материей, часто шитой золотом. Крепилось оно поверх «шапочки» с помощью шнура или лент, повязанных вокруг головы. Подобно подкове, подвешенной над входной дверью, этот убор был призван защищать от дурного глаза. Носили его в праздники все замужние женщины.

До 1950-х годов такие «копытца» можно было увидеть на деревенских свадьбах в Воронежской области. На фоне черного и белого - основных цветов воронежского женского костюма - шитая золотом кика выглядела как самое дорогое украшение. Сохранилось множество копытообразных кик XIX века, собранных на территории от Липецка до Белгорода - это говорит об их широком распространении в Центрально-Черноземном районе.

Сорока тульская

Праздничный костюм молодой крестьянки Новосильского уезда Тульской губернии. Фотография: Фонд Российского этнографического музея (РЭМ).

Костюм крестьянки Тульской губернии. Фотография: Фонд Российского этнографического музея (РЭМ).

В разных уголках России один и тот же головной убор назывался по-разному. Поэтому сегодня специалисты не могут окончательно договориться, что считать кикой, а что - сорокой. Путаница в терминах, помноженная на великое разнообразие русских головных уборов, привела к тому, что в литературе под сорокой часто имеется в виду одна из деталей кики и, наоборот, под кикой понимается составная часть сороки. В ряде регионов примерно с XVII века сорока существовала как самостоятельный сложносочиненный убор замужней женщины. Яркий пример тому - тульская сорока.

Оправдывая свое «птичье» название, сорока делилась на боковые части - крылья и заднюю - хвост. Хвост представлял собой нашитые по кругу плиссированные разноцветные ленты, что делало его похожим на павлиний. С головным убором рифмовались яркие розетки, которые пришивали на понёву сзади. Такой наряд женщины носили по праздникам, обычно в первые два-три года после свадьбы.

Практически все хранящиеся в музеях и личных коллекциях сороки подобного кроя были найдены на территории Тульской губернии.

Головные уборы русского севера

Основой северного женского костюма был сарафан. Впервые он упоминается в Никоновской летописи 1376 года. Изначально укороченные наподобие кафтана сарафаны носили знатные мужчины. Лишь к XVII веку сарафан приобрел знакомый нам вид и окончательно перекочевал в женский гардероб.

В документах XVII века впервые встречается слово «кокошник». «Кокошь» по-древнерусски означало «курица». Вероятно, головной убор получил название из-за сходства с куриным гребешком. Он подчеркивал треугольный силуэт сарафана.

По одной из версий, кокошник появился на Руси под влиянием византийского костюма. Носили его в первую очередь знатные женщины.

После реформы Петра I, запретившего ношение традиционного национального костюма среди дворянства, сарафаны и кокошники остались в гардеробе купчих, мещанок, а также крестьянок, но в более скромном варианте. В этот же период кокошник в комплексе с сарафаном проник в южные регионы, где долго оставался нарядом исключительно богатых женщин. Кокошники украшались гораздо богаче, чем сороки и кики: обшивались жемчугом и стеклярусом, парчой и бархатом, галуном и кружевом.

Сборник (самшура, моршень)

Головной убор «сборник». Новгородская губерния. Конец XVIII - начало XIX вв. Фотография: Фонд Государственного исторического музея.

Женский костюм с головным убором «сборник». Орловская губерния, кон. XIX в. Фотография: Фонд Российского этнографического музея (РЭМ).

Один из самых универсальных головных уборов XVIII–XIX веков имел множество имен и вариантов пошива. Впервые он упоминается в письменных источниках XVII века как самшура (шамшура). Вероятно, это слово было образовано от глагола «шамшить» или «шамкать» - невнятно разговаривать, а в переносном смысле - «мять, жать». В толковом словаре Владимира Даля самшура определялась как «вологодский головной убор замужней женщины».

Объединяла все уборы этого типа собранная или «сморщенная» шапочка. Низкий моршень, похожий на чепец, был частью скорее повседневного костюма. Высокий же выглядел внушительно, как хрестоматийный кокошник, и надевался в праздники. Повседневный сборник шили из более дешевой ткани, а поверх него надевали платок. Сборник старой женщины мог выглядеть как простой черный чепчик. Праздничные уборы молодых покрывали позументной лентой, расшивали драгоценными камнями.

Этот вид кокошника пришел из северных регионов - Вологды, Архангельска, Вятки. Полюбился женщинам в Центральной России, попал в Западную Сибирь, Забайкалье, на Алтай. Вместе с предметом распространилось и само слово. В XIX веке под названием «самшура» в разных губерниях стали понимать разные типы головного убора.

Кокошник псковский (шишак)

Женский праздничный головной убор - «Кокошник». Псковская губерния, конец XIX века. Фотография: Фонд Российского этнографического музея.

Женский праздничный костюм. Псковская губерния. Фотография: Фонд Российского этнографического музея.

Классический силуэт в форме вытянутого треугольника имела псковская версия кокошника - свадебный головной убор шишак. Шишечки, давшие ему название, символизировали плодородие. Бытовала поговорка: «Сколько шишек, столько детишек». Их нашивали на переднюю часть шишака, украшая жемчугом. По нижней кромке пришивалась жемчужная сеточка - поднизь. Поверх шишака новобрачная надевала белый шитый золотом платок. Один такой кокошник стоил от 2 до 7 тысяч рублей серебром, потому хранился в семье как реликвия, передавался от матери к дочери.

Наибольшую известность псковский кокошник получил в XVIII–XIX веках. Особенно славились уборы, созданные мастерицами Торопецкого уезда Псковской губернии. Оттого шишаки часто называли торопецкими кокошниками. Сохранилось немало портретов торопчанок в жемчужном уборе, прославившем этот край.

Тверской «каблучок»

Женские головные уборы - «каблучки». Тверская губерния. Конец XVIII - начало XIX вв. Фотография: Фонд Государственного исторического музея.

Цилиндрический «каблучок» был в моде в конце XVIII и на протяжении всего XIX века. Это одна из самых оригинальных разновидностей кокошника. Носили его в праздники, поэтому шили из шелка, бархата, золотого галуна, украшали каменьями. Под «каблучок», похожий на небольшой колпак, надевалась широкая жемчужная поднизь. Она покрывала всю голову, потому что сам компактный головной убор прикрывал лишь макушку. «Каблучок» был настолько распространен в Тверской губернии, что стал своеобразной «визитной карточкой» региона. Особую слабость к нему питали художники, работавшие с «русскими» темами. Андрей Рябушкин изобразил женщину в тверском кокошнике на картине «Воскресный день» (1889). Этот же убор изображен на «Портрете жены купца Образцова» (1830) Алексея Венецианова . Свою жену Марфу Афанасьевну Венецианов также написал в костюме тверской купчихи с непременным «каблучком» (1830).

К концу XIX века на территории всей России сложные головные уборы стали уступать место шалям, напоминавшим древнерусский платок - убрус. Сама традиция повязывания платка сохранилась еще со Средневековья, а в период расцвета промышленного ткачества получила новую жизнь. Повсеместно продавались заводские шали, сотканные из качественных дорогих нитей. По старой традиции, замужние женщины носили платки и шали поверх повойника, тщательно закрывая волосы. Трудоемкий процесс создания уникального головного убора, который передавался из поколения в поколение, канул в лету.

Головные уборы и их части перечислены обычно в составе приданого. В 1668 г. в г. Шуе описано три волосника: «Волосник с ошивкою, ошивка низана зерны (жемчугом.— М. Р.) половинчатыми с каменьи и с изумруды и с яхонты и с зерны; волосник золотный с ошивкой, ошивка шита битным золотом обнизаная; волосник золотный, ошивка шитая волоченым золотом с зерны; ошивка цепковая двойная». В том же городе в 1684 г., по-видимому, в семье феодала было дано в приданое три кокошника : «кокошник низан по червчатому атласу; кокошник шитой золотом по тафте; кокошник тафтяной с галуном серебряным». В 1646 г. в составе имущества посадского человека — шуянина было, между прочим, «8 сорок шиты золотом... кичка дорогильна зелена, очелье шито золотом». В 1690 г. в одном московском завещании упомянут «кокошник низаной с яхонты с изумрудом». В 1694 г. в городе Муроме среди приданого девушки из рода Суворовых — «кокошник низаной, 5 кокошников шитых с галунами, 5 подбрусников атласных и камчатых, ошивка низаная, ошивка цепковая». В 1695 г. А. М. Квашнин давал за дочерью 11 кокошников — 3 парадных и 8 попроще. Кокошник получила в приданое и дочь А. Тверьковой из города Кашина. В 1696 г. гость И. Ф. Нестеров дал за дочерью «кокошник жемчюжен с каменьем». Различия здесь, скорее, социальные, чем территориальные: сорока и кика— у посадских людей, кокошник — у феодалов и высшего слоя купцов. Если вспомнить, что в середине XVII в. Мейерберг изобразил московскую крестьянку в кичкообразном (расширяющемся кверху) головном уборе, то можно предположить, что в центральных русских землях — бывших Московском и Владимирском княжествах — по крайней мере в XVII в. был женский кичкообразный головной убор . Кокошники же были принадлежностью туалета знатных и богатых женщин повсеместно. Ранее мы говорили, что в северных русских землях какие-то уборы на жесткой основе существовали и до XIII в. Но кика и сопровождавшие ее части головного убора, о которых говорилось выше, вероятно, имели большее распространение и поэтому еще в XVI в. вошли в такое общерусское руководство к устройству семейной жизни, каким был Домострой. Итак, традиционный, очень сложный по составу головной убор, который не снимали и дома, был характерен для всего рассматриваемого нами периода и удержался у некоторых социальных слоев также значительно позднее, еще почти на два столетия. Выходя на улицу, женщина надевала поверх этого убора платок или (у зажиточных слоев населения) шапку или шляпу. Источники знают, помимо общего названия шапка и шляпа, также специальные термины, обозначавшие женские уличные головные уборы различных фасонов: каптур, треух, столбунец и даже чепец. Женские шляпы были круглыми, с небольшими полями, богато украшались шнурами из жемчужных и золотых нитей, иногда — драгоценными камнями. Шапки были меховыми, по большей части — с матерчатым верхом. Шапка столбунец была высокой и напоминала мужскую горлатную шапку, но суживалась кверху и имела дополнительную меховую опушку на затылке. Каптур был круглым, с лопастями, закрывавшими затылок и щеки, треух напоминал современные ушанки и имел верх из дорогих тканей. Иногда платок — фата — повязывался поверх меховой шапки, так что угол его свешивался на спину.

Мужские головные уборы также претерпели в XIII—XVII вв. существенные изменения. Изменилась и сама прическа. В XIII в. в моде были распущенные волосы, подстриженные чуть выше плеч. В XIV—XV вв. на севере Руси, по крайней мере в Новгородской земле, мужчины носили длинные волосы, заплетая их в косы. B XV— XVII вв. волосы подстригали «в кружок», «в скобку» или стригли очень коротко. Последнее, видимо, было связано с ношением дома небольшой, закрывавшей только макушку круглой шапочки вроде восточной тюбетейки — тафьи или скуфьи. Привычка к такой шапочке уже в XVI в. была так сильна, что Иван Грозный, например, отказывался снимать тафью даже в церкви, несмотря на требования самого митрополита Филиппа. Тафья или скуфья могли быть простыми темными (у монахов) или богато расшитыми шелками и жемчугом. Пожалуй, наиболее распространенной формой собственно шапки был колпак или калпак — высокий, кверху суживавшийся (иногда так, что верх заламывался и отвисал). Внизу у колпака были узкие отвороты с одной-двумя прорехами, к которым прикреплялись украшения — пуговицы, запоны, меховая оторочка. Колпаки были распространены чрезвычайно широко. Они были вязаные и шитые из разных материй (от бели и бумаги до дорогих шерстяных тканей) — спальные, комнатные, уличные и парадные. В завещании начала XVI в. раскрывается любопытная история о том, как русский князь Иван взял у своей матери — Волоцкой княгини — «во временное пользование» разные фамильные драгоценности — в том числе серьги из сестриного приданого — и пришил себе на колпак, да так и не отдал. Должно быть, этот колпак был очень нарядным головным убором щеголя. Столетием позже среди имущества Бориса Годунова упомянут «колпак саженой; на нем 8 запон да на прорехе 5 пуговиц». Колпак или, как его тогда называли, клобук был распространен на Руси и в древности. Разновидностью колпака был в XVII в. науруз (само слово иранского происхождения), имевший, в отличие от колпака, небольшие поля и также украшенный пуговицами и кистями. Поля науруза были иногда загнуты вверх, образуя острые уголки, которые любили изображать миниатюристы XVI в. Г. Г. Громов считает, что при этом татарский колпак имел также заостренный верх, тогда как русский головной убор был сверху закруглен.

Мужские шляпы имели круглые поля («полки») и были иногда валяными, как позднейшие крестьянские шляпы. Такая шляпа со скругленной тульей и небольшими, загнутыми кверху полями, принадлежавшая, по-видимому, рядовому горожанину, найдена в городе Орешке в слое XIV в. Среди зажиточных слоев населения в XVII в. были распространены мурмолки — высокие шапки с плоской, суживающейся кверху, наподобие усеченного конуса, тульей и с меховыми отворотами в виде лопастей, пристегивавшихся к тулье двумя пуговицами. Мурмолки шили из шелка, бархата, парчи и украшали дополнительно металлическими аграфами.

Теплыми головными уборами мужчин были меховые шапки . Источники называют треух или малахай — шапку-ушанку , такую же, как и у женщин. Наиболее парадной была горлатная шапка, которая делалась из горловины меха редких зверей. Она была высокая, расширяющаяся кверху, с плоской тульей. Наряду с горлатными шапками упоминаются также черевьи, т. е. сделанные из меха, снятого с живота зверя. Подобно тому как принято было надевать при парадных выходах одну одежду поверх другой (например, зипун — кафтан — однорядку или шубу), надевали и по нескольку шапок: тафью, на нее колпак, а поверх него еще горлатную шапку. Особые головные уборы (разного рода клобуки) были у духовых лиц различных рангов. Важной регалией властителей оставалась княжеская шапка.

Старинный женский костюм мог многое рассказать о женщине. По одежде определяли возраст и , место проживания и профессию, уровень достатка. Особенно важным элементом костюма считался головной убор. С помощью него женщина старалась подчеркнуть свои достоинства, обратить на себя внимание. Именно поэтому старинный русский женский головной убор зачастую имел достаточно замысловатую конструкцию, ярко и сложно украшался. Обычаи разделяли старинный женский головной убор на девичий и для замужних женщин.

Девичий головной убор

Правила приличия позволяли девушкам не покрывать голову полностью, что давало возможность претендентам на их сердце любоваться роскошными косами. Старинный девичий головной убор представлял собой обруч (венец) или повязку на лоб (челку – от слова чело), украшенную цепочками, ленточками с вышивкой, бисером, подвесками.

Очень популярным у девушек был накосник - треугольник из бересты, который обтягивали тканью и щедро украшали бусинами, вышивками кружевами. Накосник крепили у основания косы.

Коруны (от корона) или высокие венцы (до 10 см) использовали в качестве праздничных головных уборов. Край коруна был зубчатым. Наиболее высокие зубцы располагались надо лбом, что выгодно подчеркивало черты лица женщины. Коруны также украшали жемчугом, драгоценными камнями, подвесками.

Чем покрывали голову замужние женщины?

Наиболее характерный старинный русский головной убор – кокошник, надевали после венчания. Кокошники имели различную форму. Наиболее распространенная – шапочка с высоким очельем.

Самый распространенный старинный головной убор замужней женщины – кичка (кика). Форма и размер кички зависел от региона: полуовал, овал, котелкообразные кички и рогатые. Для украшения кички использовали вышивку, а также бусины, стекла, жемчуг, кружева. К передней части (очелью) головного убора крепили плетеную сетку или бахрому из бус или жемчуга.

На голове у нас до сих пор шапка. Или шляп(к)а, или берет, или еще немногие варианты, совсем мало.

Еще чаще, в городах, даже зимой – ничего. С непокрытой головой ходим, простоволосые.
А ведь головной убор – всегда был исключительно важен. Дело даже не в здоровье, хотя в холодном климате недолго непокрытым побегаешь. Дело еще и в статусе. У мужчин и социальное положение проявлялось («не по Сеньке шапка»), а у женщин – еще и семейное.

«Не рада баба повою, рада б покою»

В деревнях до замужества девицы заплетали волосы в одну косу (это относилось к центральным районам России, украинские девушки могли заплетать и две косы). Как в песне: «Коса длинная, триаршинная, Лента алая, двухполтинная». После венца – чаще всего уже в обязательном порядке требовались две косы и головной убор. Простоволосой ходить было просто недопустимо. А распущенные волосы и вовсе могли себе позволить только русалки да ведьмы…

Кика, кичка, кокошник, сорока, чепчик, волосник, убрус, ширинка – как разобраться в головных уборах замужних женщин?

Древнейший славянский женский головной убор – намётки, или намитки . Распространен был повсеместно до западных границ. Способы повязки этого платка, правда, были везде разные. Но часто – и не только у восточнославянских народов встречается «рогатость». Многие исследователи относят эту манеру к древнейшим оберегам или считают символом плодородия. Так что двурогие и однорогие головные уборы (а то и «о пяти рогах») – самые обычные на протяжении веков.

А цыганочка-то пляшет,
В барабанчики-то бьет,
Голубой ширинкой машет,
Заливается-поет.
(А. Пушкин)

Ширинка (полотенце,или намётка) носилась, в основном в центре и на западе России. По названию «полотенце» понятно, что это полотнище с затканными концами. Ширинка – это полоса холста (отрезанная по ширине – отсюда название), маленький платок, часто вышитый.

И скажи: «Ведь для поимки
надо, царь, мне две ширинки,
шитый золотом шатёр,
да обеденный прибор»…
(П. П. Ершов)

Ширинки были неотъемлемой частью женского гардероба: «На новоселье и на поминки у наших девок пестры ширинки» (Н. Клюев). В дальнейшем слово «ширинка», как мы знаем, перешло в словарь мужского гардероба.

Еще один древнейший вид убора – обруч. Обруч (кибалка, рожки) – из древесной коры (орех, дуб) в виде круга, обшитый сверху тканью и украшенный бисером. Обруч родился из перевязи. Перевязка (повязка, лента, почелок, золотнуха, налобень, венок) – из полоски ткани, парчи, позумента с завязками на концах, делалась с целью «не засветить волосы».

В дальнейшем женский головной убор усложнялся. Повойник, повой – он же шлык, чепчик, волосник, очипок – это только основание головных уборов замужних женщин. Небольшая простеганная шапочка, на которую повивают платок (полотенце, повязка, фата, плат, ширинка). «Грех покрыт (платком, кикой, повоем)» – есть поговорка у Даля.

Кика (или кичка) – будничный, но нарядный высокий головной убор, состоял из тульи в виде обруча, кверху расширялся. Спереди к кикам привешивались поднизи – жемчуг, бисер, бахрома. Близ ушей – рясы или рясны: длинные нити жемчуга с золотыми фигурками. Сзади мог быть бархат или мех. Сверху кики находилась сорока – чехол из расшитой ткани, с драгоценными камнями или жемчугом. Вдовы носили белые сороки. Считается, что сорока была предшественницей кокошника. Кстати, и в том, и в другом слове – образы птиц. И в мотивах вышивки также часто встречаются изображения птиц. Сороку на кичке носили только в центральных и южных районах Российской империи.

О кичке (и шушуне) весьма образно выразился А. Пушкин:
В почтенной кичке, в шушуне,
Москва премилая старушка.
Разнообразной и живой
Она пленяет пестротой.
(А. Пушкин. «Всеволожскому)

Кички были разные по форме: рогатые (особенно в период «раннего замужества»), копытообразные, котелкообразные, лопатообразные (после рождения детей). Особое распространение получили в южных областях России. «Чело кичное» впервые упоминается в документах XIV века, но вот цитирую из Википедии очень неожиданное: «В Воронежской области кичка сохранялась как свадебный наряд до 1950-х годов».

Еще один интересный факт. Многие помнят старинное выражение, доставшееся нам от волжских разбойников – «Сарынь на кичку!». Здесь сарынь – толпа, а кичка – возвышенная часть на носу корабля (то есть расступись и сдавайся!). Возможно, это неслучайно – ведь имеется в виду возвышение. Интересно, что и слово «кокошник » есть и в словарях архитектурных терминов – это древний декоративный элемент в венчающих частях зданий (в том числе – церквей).

В. Васнецов. Портрет В. С. Мамонтовой (в однорогом кокошнике)

Кокошник стал символом русского национального головного убора. Невероятной сложности изготовления щит-гребень-опахало вокруг головы. Вот кокошник носили и девицы, и замужние.

Константин Маковский. «Боярышня у окна» (как видим, речь идет именно о девушке)

Мнение это иногда оспаривается, в качестве аргумента приводятся девичьи заговоры о замужестве: «Покров Пресвятая Богородица, покрой мою буйную голову жемчужным кокошничком, золотым подзатыльничком!». Не нужно думать, что девушки мечтали о подзатыльниках от будущего мужа, пусть даже о «золотых». Подзатыльник (позатылень) – особое украшение к кокошнику или к сороке.

Иван Петрович Аргунов, Портрет неизвестной в русском костюме, 1784.

Скорее всего, в разных областях правила ношения кокошников были разные. Так или иначе, кокошник оставался традиционным головным женским убором, который носили в большинстве районах, в деревне и городе, и даже при дворе. При Петре Первом он был, правда, запрещен, но в дальнейшем вернулся и как головной убор знати – так отдавали дань традиции.

Императрица Александра Федоровна в кокошнике. Крюгер

Кокошник был дорогим удовольствием. Сверху его украшали (позументом, бисером, жемчугом, драгоценными камнями) и вышивали золотыми нитями.
Кокошники тоже были нескольких видов и форм: однорогий, двурогий, конусообразный, цилиндрический, седлообразный. А поверх кокошников часто носили платок, называемый убрус. Его закалывали под подбородком или свободно отпускали на плечи.

М. Нестеров, Девушка в кокошнике. 1885 год.

Платки в дальнейшем полностью вытесняют прочие женские головные уборы. Различались платки холщовые и из ситца. И повязывали везде по-разному: и на макушку, и сзади, и спереди, под подбородком. Появились и шали. Платки и ныне в чести, правда, сегодняшние модницы проявляют больший интерес к шейным платкам.

В городах женщины могли носить и шапки в холодное время года. По свидетельству известного путешественника Олеария: «На головах (у богатых женщин) широкие и просторные шапки из золотой парчи, атласа, дамаста, с золотыми тесьмами, иногда да шитые золотом и жемчугом и опушенные бобровым мехом… У взрослых девиц на головах большие лисьи шапки» (Адам Олеарий. «Описание путешествия Голштинского посольства в Московию и Персию»). Фасоны этих шапок были разные в различных областях.

Платки и шапки – это то, что сохранилось в нашем гардеробе из прошлого на сегодняшний день. Можно сказать, что женские головные уборы изменились. А вот в отношении мужских головных уборов так категорично сказать нельзя...